El interés de Carl G. Jung por la alquimia surgió de su
intenso entusiasmo por el gnosticismo y su deseo -ya desde 1912‑
de encontrar un nexo con los procesos del inconsciente colectivo que allanaría
el camino para que la sabiduría (sophía) gnóstica volviera a entrar en la
cultura moderna. Jung encontró tal conexión en la alquimia, a la cual vio como
análoga a la individuación, el proceso de convertirse en un todo. Jung tuvo
muchos sueños significativos durante su vida, entre ellos uno en 1926 en el
cual se vio a sí mismo como un alquimista del siglo XVII que estaba creando un
gran trabajo de alquimia. El sueño resultó ser profético, porque Jung hizo de
la alquimia un punto importante en muchos de sus estudios. Inspirado por éste y
otros sueños alquímicos, Jung reunió una gran cantidad de trabajos acerca de la
alquimia y se sumergió en el estudio de la materia.
Su investigación estuvo influida en gran medida por The
Secret of the Golden Flower (El Secreto de la Flor de Oro), un pasaje chino
místico y alquímico descubierto por su amigo Richard Wílhehn y que éste le
había entregado en 1928 para que escribiera un comentario. The Secret of the
Golden Flower le reveló a Jung el vínculo entre el gnosticismo y la psicología
del inconsciente. Al comparar el tratado chino con los trabajos de alquimia
latinos, Jung encontró que los sistemas de alquimia tanto de Oriente como de
Occidente trataban esencialmente acerca de la transformación del alma. "Yo
devoré prácticamente el manuscrito, pues su contenido vino a corroborar
inesperadamente mis ideas sobre el mandala y la circunvalación alrededor de un
centro. El contacto con esa obra puso fin a mi aislamiento, pues a través de
sus páginas logré conocer a mis precursores ideológicos y relacionarme con
ellos", confesaría en sus memorias Carl Jung. (Recuerdos, Sueños y
Pensamientos, Seix Barral).
Jung se asombró al notar que muchos de sus pacientes,
hombres y mujeres de ascendencia tanto europea como norteamericana, producían
en sus sueños y fantasías símbolos similares o idénticos a los de mitos,
cuentos de hadas, cultos misteriosos y trabajos de alquimia. Esto le condujo a
desarrollar sus ideas del inconsciente colectivo, una reposición de imágenes
primitivas y patrones de conducta compartidos por la humanidad.
Las primeras palabras importantes de Jung sobre de la
alquimia fueron pronunciadas en una conferencia en la que se refirió a los
símbolos de la alquimia en los sueños, titulada "Símbolos de los sueños y
el proceso de individuación" y ofrecida en 1935 en Villa Eranos, en el
lago Maggiore, al sur de Suiza. Un año más tarde, también en Eranos, ofreció
otra charla acerca de la idea de la redención en la alquimia. Su primer libro
sobre el tema fue Psychology and Alchemy (1944). Aion, Alehemiea! Studies y
Mysterium Coniunctíonis también tratan sobre la alquimia. El conocimiento que
Jung reunió acerca de la alquimia se ejemplifica a través de todos sus últimos
escritos.
Jung vio la alquimia como un proceso espiritual de redención
que comprendía la unión y la transformación de la naturaleza. El procedimiento
experimental de los alquimistas para disolver y coagular simbolizaba la
"muerte" y el "renacimiento" de las sustancias que usaban.
Los alquimistas eran parte del proceso y transmutaban su propia conciencia en
un estado superior a través de la muerte y el renacimiento simbólicos.
Según Jung, los primeros alquimistas cristianos usaron la
piedra filosofal como un símbolo de Cristo. Así, en un sentido místico elevado,
la alquimia representa la transformación de la conciencia en el amor,
personificado por lo hermafrodita, la unión de los opuestos masculino‑femenino
(lo físico y lo espiritual) fusionados en un
todo.
"La Nigredo" La primera de las etapas del
"Opus Junguiano" alquimista, "Nigredo" o Putrefacción, es
la fase de Saturno-Osiris, la del plomo, la inmersión en la materia prima que,
mediante una serie de operaciones, se transformará en "Oro Filosofal"
y en "Philium" o "Lapis Philosophorum" en la última etapa,
la "Rubedo", tras las combinaciones correspondientes entre el
"Azufre", el "Mercurio" y la "Sal".
Para Jung esta primera fase corresponde a la integración del
aspecto "oscuro" de la psique humana, esto es, de todas aquellas
emociones, intuiciones, percepciones y pensamientos que se han rechazado a lo
largo de la vida por considerarlos inapropiados o defectos indeseables en el
vivir del día a día con sus actividades cotidianas (el mundo pragmático que el Yo
se ha montado en torno a sí).
Esto supone un sumergirse en el inconsciente personal y ser
consciente de la multitud de proyecciones que se encuentran desparramadas en
personas de nuestro alrededor y en objetos de nuestro entorno, las cuales se
corresponden con lo que el Yo ha marginado o rechazado por no creeerlo
conveniente para él.
Por otro lado esta fase supone un mirar, cara a cara, al
aspecto sombrío de la Creación, de Dios mismo incluso..., es decir, el Mal, con
mayúsculas. Luz y Oscuridad forman parte de la existencia en todos sus ámbitos,
y también -a los ojos humanos- de Dios. La Alquimia fue como una corriente
"subterránea" y complementaria al cristianismo dogmático medieval y
renacentista, y oponía al Dios del Bien otro Dios "dúplex", como el
Abraxas gnóstico, en el que Bien y Mal confluían.
Los Arquetipos
Quizás sería bueno citar algunos de los conceptos junguianos
más importantes para poder captar mejor su interpretación
"psicológica" de la Alquimia. En este sentido habría que empezar por
su concepción amplia del psiquismo humano pues para Jung la psique no se limita
al Yo consciente sino al conjunto formado por la conciencia (el ser consciente
cuyo eje rector es ese Yo), el inconsciente personal (lo vivido pero sumergido
en el fondo de la psique individual) y el inconsciente colectivo que rodea a
ambos por todos los lados y que está constituido por una serie de nódulos
psicoideos a los que llamó arquetipos, los cuales son los referentes
inconscientes que modulan la producción de imágenes simbólicas e incluso de los
comportamientos y "pautas de conducta" más elementales del ser
humano. El carácter que él denominó psicoide del inconsciente colectivo es una
de las claves "iniciáticas" del lenguaje críptico de Jung.
Este gran hermeneuta suizo comprendió, con el transcurso de
los años, que lo físico y lo psíquico son las dos caras de una misma moneda,
que lo externo y lo interno se encuentran profundamente vinculados, que
"como es arriba, es abajo", que el espíritu y la materia se
encuentran hermanados en una unidad que el llamó psicoidea y que no es sino el
"Unus Mundus" de alquimistas como Dorneus. Y este ámbito psicoideo
que caracteriza el inconsciente colectivo, se plasma en el mundo humano de
forma física y psíquica, en una correlación sincronística con la máxima
hermética que dice "como es adentro es afuera". "Gerardus
Dorneus -explica Jung- ve la finalidad del Opus alquimista por un lado en el
conocimiento de uno mismo, que es al mismo tiempo conocimiento de Dios, y por
otro lado en la unión del cuerpo físico con la denominada "unio
mentalis", la cual está formada por alma y espíritu y se produce a través
del conocimiento de uno mismo. A partir de este tercer nivel del Opus se
produce, como él explica, el "Unus Mundus", el "Único Mundo",
un premundo o mundo primigenio platónico, que es a la vez el mundo del futuro,
o bien el mundo eterno" ( Carl A. Meier: Wolfgan Pauli y Carl G. Jung. Un
intercambio epistolar. 1932-1958, Alianza Editorial).
Esta percepción psicoidea se evidencia en sus últimas obras,
especialmente en Mysterium Coniunctionis, cuya redacción le llevó una década y
que, afortunadamente, se está traduciendo al español para su publicación en
libro. Allí es donde Jung destaca que la "Unidad de la realidad" es
ese trasfondo común "que es tanto físico como psíquico y, por tanto,
ninguna de las dos cosas, sino más bien un tercer elemento, una naturaleza
neutral que a lo sumo puede captarse alusivamente, pues en su núcleo es
trascendental", o sea, metafísico por utilizar un término religioso. Como
ha señalado uno de sus biógrafos, Gerhard Wehr, se evidencia en la obra tardía
de Jung la gran importancia que adquiere "todo lo que no es psíquico o,
más exactamente, lo que se sitúa más allá de la psique y de la materia, lo que
abarca los dos ámbitos del ser, y de ese modo los reúne" (Carl Gustav
Jung. Su vida, su obra, su influencia).
Lo psicoideo de los arquetipos, el "Unus Mundus" y
su reflejo sincronístico explican, en términos junguianos, la
"simpatía" en la respuesta de la naturaleza a la búsqueda anhelante
del alquimista. Pero vayamos por partes para comprenderlo.
La Alquimia, para Jung, era ante todo una búsqueda
espiritual en la que el alquimista, tratando de encontrar el espíritu
mercurial, el "Antrophos", en los elementos de la naturaleza (en la
materia), terminaba por hallarlo dentro de sí mismo, y donde queriendo redimir
a la naturaleza se redimía a sí mismo. Según Jung, "tanto en Oriente como
en Occidente, el núcleo central de la Alquimia está representado por la
doctrina gnóstica del Anthropos y es, por completo, con arreglo a su esencia,
una peculiar doctrina de redención" (Simbolismo del Espíritu). No todos lo
lograban, ni mucho menos, pues era fácil quedar prendidos -como ahora- en la
gran "red de la diosa Maya", es decir, en los entrelazamientos provocados
por las proyecciones psíquicas a través de las cuales uno ve en los demás, e
incluso en los objetos animados o inanimados, características que en realidad
no son de ellos sino del inconsciente personal de uno mismo.
El Proceso de Individuación, nombre dado por Jung a la
tendencia innata de la psique humana a encontrar su centro, su Sí-Mismo, es un
camino progresivo de autoconocimiento, de desvelamientos de las proyecciones
que nuestro inconsciente personal emana de forma natural, lo que supone una
recuperación consciente de tales proyecciones y, consiguientemente, un gradual
mayor conocimiento de uno mismo. Y ese Proceso de Individuación conlleva
igualmente ser consciente de la acción de los arquetipos psicoideos en nuestra
vida, (la identificación, por ejemplo, con el arquetipo del Viejo Sabio nos
haría creer que somos profetas, mesías, un engreído sabiondillo o algo por el
estilo). Este Proceso de Individuación, en opinión de Jung, es el que se
refleja en los enrevesados términos alquimistas y todo su imaginario simbólico,
si bien estimaba que la mayor parte de los alquimistas ignoraban el juego de
proyecciones en el que estaban inmersos y sólo unos pocos fueron conscientes de
ello y superaron la "red de Maya".
La psique arcaica, según Jung, se encuentra fusionada e
identificada plenamente con la naturaleza en una "participation
mystique" (como la llamaba Lévy-Bruhl) debida a la enmarañada red de
proyecciones -inconscientes, por tanto- que vinculan al mundo exterior con el
hombre arcaico (el hombre no racionalista que perdura hasta el Renacimiento, y
el hombre de las tribus primitivas). Merced al Proceso de Individuación, y tras
una serie ininterrumpida de "solve et coagula" -disgrega y reune-,
las proyecciones van desapareciendo, uno asume sus sombras y luces y se
sumerge, conscientemente ahora y dotado de "personalidad", en el
"Unus Mundus", circunstancia que explica por qué Jung, en su retiro
de la torre de Bollingen, hablaba a las sartenes y otros objetos. Había
recuperado la "unidad perdida" y su "centro". ~ (Extraído del Blog de Alejandro Cáceres) ~
A partir de la lectura de un manuscrito taoísta chino; "El Secreto de la Flor de Oro", Jung descubre una concordancia entre sus propias investigaciones teóricas y clínicas sobre el funcionamiento del psiquismo y la trayectoria de los alquimistas.
En lo sucesivo y hasta su muerte, descifrará la simbólica y la dialéctica alquímicas según su particular óptica de exploración de la psique.
Poco le importa en el fundo la transformación en sí; lo que ocurre es
que en la descripción de las etapas de la transmutación de la materia en oro ve
la descripción de todas las etapas de la individuación psíquica.
VIDEO: Carl Jung y la Alquimia
